文：舒生

《道德经》上部主要是论道，下部则主要谈道的运用。整部《道德经》的核心思想，用老子一句广为流传的话概括，就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

尽管老子论道部分非常深奥（也可能是含混不明、自相矛盾），但这个核心思想的意思却不难理解：人取法于地，地取法于天，天取法于道，道本性自然。

显然，《道德经》用的是以天道来证人道的理论模式，即天道是怎样的，我们人类就该怎样按照天道来运行。这种主张，听起来似乎很有道理，但实际上并没有搞清楚人在宇宙中的真实地位。

老子所说的“道”，着眼于世间万物都有的性质，讲的是普遍性，但是我们看世间万物，却是各各不同的，也就是说，事物皆有其特殊性。如果人只是像石头、树木，乃至像阿猫阿狗这样的动物，其特殊性似乎并不重要，但问题是，人乃是可以主宰万物的生灵，是大自然“一件了不起的杰作”，只讲普遍性，就忽略了对人来说至关重要的特殊性。

人如果和其他动物完全一样“尊道”而行，那这个世界就仍是原始的社会。在上上古时期，恐龙曾是这个世界的霸主，它们是怎么统治世界的呢？还不是靠它们强大的体魄。而人主宰世界，却不是靠什么天生神力。

我们生活在社会中，享受着社会带给我们的一切便利和舒适，对此习以为常，但我们一定要清楚，这一切并不是什么“天道”统治下的理所当然，而是都得益于人的发明创造。而且人类文明程度越高，人化的特点也就越明显。因此，以天道来证人道，是不得要领的。

《道德经》的拥趸可能反驳说，这一切还不是源自自然。但就像我在前面说的，源自自然只是说了一个普遍的事实，并没有揭示出人之为人的特殊性。为什么同样是动物，只有人才创造了一个社会，而其他甚至像大猩猩这样具有高智商的动物也只能依靠自然和本能过活？

《道德经》由于没有揭示人的特殊性，对于人类和社会的发展，自然也就认识不足。这方面老子还远不如孔子。孔子强调人伦道德，强调人与禽兽之别，强调社会秩序，至少对人的特殊性作了一系列预设和规定。而老子因为只看到人自然的一面，也就不可避免地会堕入“小国寡民”的淳朴幻想。

老子关于自然社会的构想其实是一种乌托邦，它并不是客观意义上的自然社会。老子如果全面深入考察自然状态，就会发现尽管当时他所处的时代充满了征讨杀伐，但仍然要比一个纯粹的自然世界好得多，起码多数人的生活有所保障。我们多看动物世界就会发现，纯粹的自然状态可不是什么和乐清平的世界，动物们为了生存会殊死搏斗，不仅一日三餐无保障，生命也可能随时结束。人类社会虽然不完美，却也不是一个自然的社会能比拟的。当然，老子的本意或许不在于其乌托邦的实现，而是借古讽今。这份苦心我们是可以理解的，但切不可当真。若非要从中寻找人生至理，恐怕会误入歧途。

在市场经济条件下，老子自然无为的思想诚然有一定参考价值，对于沉迷追名逐利的社会，也不失为一剂精神的安慰剂。但它只是一味调味剂而已，就像我们在工作繁忙之余去看个电影或者去按摩一样，并不是生活的常态。

老子《道德经》本质上是非常保守的，这种保守性，根本上是由其核心思想决定的。而因为其核心思想上误判了“人道”，也就决定了它不可能真的成为社会主流。